Hannah Arendt en zur person

 

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sociologando (teoría, espistemología, comunicación, cultura y política)

         

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          Pagina de interés sociológico fruto de la iniciativa de profesoras y profesores de la Escuela de Sociología de la Universidad Central de Venezuela que busca hacer confluir las tematicas asociadas a la teoría social, la espistemología, la comunicación, la cultura y la política, sobre la base de una vision social y contemporanea del diálogo atingente de la actualidad, poniendo a disposición recursos (textos) y espacios de reflexión.

LA DESOBEDIENCIA COMO PROBLEMA PSICOLOGICO Y MORAL (E. FROM,1984)

          Reyes, sacerdotes, senores feudales, patrones de industrias y padres han insistido durante siglos en que la obediencia es una virtud y la desobediencia es un vicio. Para presentar otro punto de vista, enfrentemos esta posicion con la formulacion siguiente: la historia humana comenzo con un acto de desobediencia, y no es improbable que termine por un acto de obediencia.y “hay que dudar de todo” -eran caracteristicos de la actitud que permitia y promovia la capacidad de decir “no”.

Segun los mitos de hebreos y griegos, la historia humana se inauguro con un acto de desobediencia.

Adan y Eva, cuando vivian en el Jardin del Eden, eran parte de la naturaleza; estaban en armonia con ella, pero no la trascendian. Estaban en la naturaleza como el feto en el utero de la madre.

Eran humanos, y al mismo tiempo aun no lo eran. Todo esto cambio cuando desobedecieron una orden. Al romper vinculos con la tierra y madre, al cortar el cordon umbilical, el hombre emergio de una armonia prehumana y fue capaz de dar el primer paso hacia la independencia y la libertad.

El acto de desobediencia libero a Adan y a Eva y les abrio los ojos. Se reconocieron uno a otro como extranos y al mundo exterior como extrano e incluso hostil. Su acto de desobediencia rompio el vinculo primario con la naturaleza y los transformo en individuos. El “pecado original”, lejos de corromper al hombre, lo libero; fue el comienzo de la historia. El hombre tuvo que abandonar el Jardin del Eden para aprender a confiar en sus propias fuerzas y llegar a ser plenamente humano.

Los profetas, con su concepcion mesianica, confirmaron la idea de que el hombre habla tenido razon al desobedecer; que su “pecado” no lo habia corrompido, sino que lo habia liberado de las cadenas de la armonia. prehumana. Para los profetas la historia es el lugar en que el hombre se vuelve humano; al irse desplegando la historia el hombre desarrolla sus capacidades de razon y de amor, hasta que crea una nueva armonia entre el, sus congeneres y la naturaleza. Esta nueva armonia se describe como “el fin de los dias”, ese periodo de la historia en que hay paz entre el hombre y el hombre, y entre el hombre y la naturaleza. Es un “nuevo” paraiso creado por el hombre mismo, y que el solo pudo crear porque se vio forzado a abandonar el “viejo” paraiso como resultado de su desobediencia.

Como para el mito hebreo de Adan y Eva, tambien para el mito griego de Prometeo toda la civilizacion humana se basa en un acto de desobediencia. Prometeo, al robar el fuego a los dioses, echo los fundamentos de la evolucion del hombre. No habria historia humana si no fuera por el “crimen” de Prometeo. El, como Adan y Eva, es castigado por su desobediencia. Pero no se arrepiente ni pide perdon. Por el contrario, dice orgullosamente: “Prefiero estar encadenado a esta roca, antes que ser el siervo obediente de los dioses”.

El hombre continuo evolucionando mediante actos de desobediencia. Su desarrollo espiritual solo fue posible porque hubo hombres que se atrevieron a decir no a cualquier poder que fuera, en nombre de su conciencia y de su fe, pero ademas su evolucion intelectual dependio de su capacidad de desobediencia -desobediencia a las autoridades que trataban de amordazar los pensamientos nuevos, y a la autoridad de acendradas opiniones segun las cuales el cambio no tenia sentido-.

Si la capacidad de desobediencia constituyo el comienzo de la historia humana, la obediencia podria muy bien, como he dicho, provocar el fin de la historia humana. No estoy hablando en terminos simbolicos o poeticos. Existe la posibilidad, o incluso la probabilidad, de que la raza humana destruya la civilizacion y tambien toda la vida sobre la tierra en los cinco o diez anos proximos.

Esto no tiene ninguna racionalidad ni sentido. Pero el hecho es que si bien estamos viviendo tecnicamente en la Era Atomica, la mayoria de los hombres -incluida la mayoria de los que estan en el poder- viven aun emocionalmente en la Edad de Piedra; que si bien nuestras matematicas, astronomia y ciencias naturales son del siglo XX, la mayoria de nuestras ideas sobre politica, el Estado y la sociedad estan muy rezagadas respecto de la era cientifica. Si la humanidad se suicida, sera porque la gente obedecera a quienes le ordenan apretar los botones de la muerte; porque obedecera a las pasiones arcaicas de temor, odio y codicia; porque obedecera a clises obsoletos de soberania estatal y honor nacional. Los lideres sovieticos hablan mucho de revoluciones, y quienes estamos en el “mundo libre” hablamos mucho de libertad. Sin embargo, tanto ellos como nosotros desalentamos la desobediencia: en la Union Sovietica explicitamente y por la fuerza, y en el mundo libre implicitamente y con metodos mas sutiles de persuasion.

Pero no quiero significar que toda desobediencia sea una virtud y toda obediencia sea un vicio.

Tal punto de vista ignoraria la relacion dialectica que existe entre obediencia y desobediencia.

Cuando los principios a los que se obedece y aquellos a los que se desobedece son inconciliables, un acto de obediencia a un principio es necesariamente un acto de desobediencia a su contra-parte, y viceversa.

Antigona constituye el ejemplo clasico de esta dicotomia. Si obedece a las leyes inhumanas del Estado, Antigona debe desobedecer necesariamente a las leyes de la humanidad. Si obedece a estas ultimas, debe desobedecer a las primeras. Todos los martires de la fe religiosa, de la libertad y de la ciencia han tenido que desobedecer a quienes deseaban amordazarlos, para obedecer a su propia conciencia, a las leyes de la humanidad y de la razon. Si un hombre solo puede obedecer y no desobedecer, es un esclavo; si solo puede desobedecer y no obedecer, es un rebelde (no un revolucionario); actua por colera, despecho, resentimiento, pero no en nombre de una conviccion o de un principio.

Sin embargo, para prevenir una confusion entre terminos, debemos establecer un importante distingo. La obediencia a una persona, institucion o poder (obediencia heteronoma) es sometimiento; implica la abdicacion de mi autonomia y la aceptacion de una voluntad o juicio ajenos en lugar del mio. La obediencia a mi propia razon o conviccion (obediencia autonoma) no es un acto de sumision sino de afirmacion. Mi conviccion y mi juicio, si son autenticamente mios, forman parte de mi. Si los sigo, mas bien que obedecer al juicio de otros, estoy siendo yo mismo; por ende, la palabra obedecer solo puede aplicarse en un sentido metaforico y con un significado que es fundamentalmente distinto del que tiene en el caso de la “obediencia heteronoma”.

Pero esta distincion requiere aun dos precisiones mas, una con respecto al concepto de conciencia y la otra con respecto al concepto de autoridad.

La palabra conciencia se utiliza para expresar dos fenomenos que son muy distintos entre si.

Uno es la “conciencia autoritaria”, que es la voz internalizada de una autoridad a la que estamos ansiosos de complacer y temerosos de desagradar. La conciencia autoritaria es lo que la mayoria de las personas experimentan cuando obedecen a su conciencia. Es tambien la conciencia de la que habla Freud, y a la que llama superyo. Este superyo representa las ordenes y prohibiciones del padre internalizadas y aceptadas por el hijo debido al temor. Distinta de la conciencia autoritaria es la “conciencia humanistica”; esta es la voz presente en todo ser humano e independiente de sanciones y recompensas externas. La conciencia humanistica se basa en el hecho de que como seres humanos tenemos un conocimiento intuitivo de lo que es humano e inhumano, de lo que contribuye a la vida y de lo que la destruye. Esta conciencia sirve a nuestro funcionamiento como seres humanos. Es la voz que nos reconduce a nosotros mismos, a nuestra humanidad.

La conciencia autoritaria (superyo) es tambien obediencia a un poder exterior a mi, aunque este poder haya sido internalizado. Conscientemente creo que estoy siguiendo a mi conciencia; en realidad, sin embargo, he absorbido los principios del poder; justamente debido a la ilusion de que la conciencia humanistica y el superyo son identicos, la autoridad internalizada es mucho mas efectiva que la que experimento claramente como algo que no forma parte de mi. La obediencia a la “conciencia autoritaria”, como toda obediencia a pensamientos y poderes exteriores, tiende a debilitar la “conciencia humanistica”, la capacidad de ser uno mismo y de juzgarse a si mismo.

Tambien debe precisarse, por otra parte, la afirmacion de que la obediencia a otra persona es ipso lacto sumision, distinguiendo la autoridad “irracional” de la autoridad “racional”. Un ejemplo de autoridad racional es la relacion que existe entre alumno y maestro; uno de autoridad irracional es la relacion entre esclavo y dueno . Ambas relaciones se basan en el hecho de que se acepta la autoridad de la persona que ejerce el mando. Sin embargo, desde el punto de vista dinamico son de naturaleza diferente. Los intereses del maestro y del alumno, en el caso ideal, se orientan en la misma direccion. El maestro se siente satisfecho si logra hacer progresar al alumno; si fracasa, ese fracaso es suyo y del alumno. El dueno del esclavo, en cambio, desea explotarlo en la mayor medida posible.

Cuanto mas obtiene de el, mas satisfecho esta. Al mismo tiempo, el esclavo trata de defender lo mejor que puede sus reclamos de un minimo de felicidad. Los intereses del esclavo y el dueno son antagonicos, porque lo que es ventajoso para uno va en detrimento del otro. La superioridad de uno sobre otro tiene una funcion diferente en cada caso; en el primero, es la condicion de progreso de la persona sometida a la autoridad, y en el segundo es la condicion de su explotacion. Hay otra distincion paralela a esta: la autoridad racional lo es porque la autoridad, sea la que posee un maestro o un capitan de barco que da ordenes en una emergencia, actua en nombre de la razon que, por ser universal, podemos aceptar sin someternos. La autoridad irracional tiene que usar la fuerza o la sugestion, pues nadie se prestaria a la explotacion si dependiera de su arbitrio evitarlo.

Por que se inclina tanto el hombre a obedecer y por que le es tan dificil desobedecer? Mientras obedezco al poder del Estado, de la Iglesia o de la opinion publica, me siento seguro y protegido.

En verdad, poco importa cual es el poder al que obedezco. Es siempre una institucion, u hombres, que utilizan de una u otra manera la fuerza y que pretenden fraudulentamente poseer la omnisciencia y la omnipotencia. Mi obediencia me hace participar del poder que reverencio, y por ello me siento fuerte. No puedo cometer errores, pues ese poder decide por mi; no puedo estar solo, porque el me vigila; no puedo cometer pecados, porque el no me permite hacerlo, y aunque los corneta, el castigo es solo el modo de volver al poder omnimodo.

Para desobedecer debemos tener el coraje de estar solos, errar y pecar. Pero el coraje no basta.

La capacidad de coraje depende del estado de desarrollo de una persona. Solo si una persona ha emergido del regazo materno y de los mandatos de su padre, solo si ha emergido como individuo plenamente desarrollado y ha adquirido asi la capacidad de pensar y sentir por si mismo, puede tener el coraje de decir “no” al poder, de desobedecer.

Una persona puede llegar a ser libre mediante actos de desobediencia, aprendiendo a decir no al poder. Pero no solo la capacidad de desobediencia es la condicion de la libertad; la libertad es tambien la condicion de la desobediencia. Si temo a la libertad no puedo atreverme a decir “no”, no puedo tener el coraje de ser desobediente. En verdad, la libertad y la capacidad de desobediencia son inseparables; de ahi que cualquier sistema social, politico y religioso que proclame la libertad pero reprima la desobediencia, no puede ser sincero.

Hay otra razon por la que es tan dificil atreverse a desobedecer, a decir “no” a la autoridad.

Durante la mayor parte de la historia humana la obediencia se identifico con la virtud y la desobediencia con el pecado. La razon es simple: hasta ahora, a lo largo de la mayor parte de la historia, una minoria ha gobernado a la mayoria. Este dominio fue necesario por el hecho de que las cosas buenas que existian solo bastaban para unos pocos, y los mas debian conformarse con las migajas.

Si los pocos deseaban gozar de las cosas buenas y, ademas de ello, hacer que los muchos los sirvieran y trabajaran para ellos, se requeria una condicion: que los muchos aprendieran a obedecer. Sin duda, la obediencia puede establecerse por la mera fuerza. Pero este metodo tiene muchas desventajas.

Constituye una amenaza constante de que algun dia los muchos lleguen a tener los medios para derrocar a los pocos por la fuerza; ademas, hay muchas clases de trabajo que no pueden realizarse apropiadamente si la obediencia solo se respalda en el miedo. Por ello la obediencia que solo nace del miedo de la fuerza debe transformarse en otra que surja del corazon del hombre. El hombre debe desear, e incluso necesitar obedecer, en lugar de solo temer la desobediencia. Para lograrlo, la autoridad debe asumir las cualidades del Sumo Bien, de la Suma Sabiduria; debe convertirse en Omnisciente.

Si esto sucede, la autoridad puede proclamar que la desobediencia es un pecado y la obediencia una virtud; y una vez proclamado esto, los muchos pueden aceptar la obediencia porque es buena, y detestar la desobediencia porque es mala, mas bien que detestarse a si mismos por ser cobardes.

Desde Lutero hasta el siglo XIX se trataba de autoridades manifiestas y explicitas. Lutero, el Papa, los principes, trataban de sostenerlas; la clase media, los trabajadores, incluso los filosofos, trataban de derrocarlas.

La lucha contra la autoridad en el Estado y tambien en la familia era a menudo la base misma del desarrollo de una persona independiente y emprendedora. La lucha contra la autoridad era inseparable de la inspiracion intelectual que caracterizaba a los filosofos del Iluminismo y a los hombres de ciencia. Esta “inspiracion critica” se traducia en fe en la razon, y al mismo tiempo en duda respecto de todo lo que se dice o piensa, en tanto se base en la tradicion, la supersticion, la costumbre, la autoridad. Los principios sapere aude y de omnibus est dubitandum -“atrevete a usar tu sensatez”

El caso de Adolf Eichmann es simbolico de nuestra situacion y tiene un significado que va mucho mas alla del que les preocupaba a sus acusadores en el tribunal de Jerusalen. Eichmann es un simbolo del hombre-organizacion, del burocrata alienado para el cual hombres, mujeres y ninos se han transformado en numeros. Pero lo que mas impresiona respecto de este, es que despues de relatados todos los hechos con su propia admision, procedio con perfecta buena fe a alegar su inocencia.

Esta claro que si volviera a encontrarse en la misma situacion, lo haria de nuevo. Y tambien lo hariamos nosotros -y lo hacemos-.

El hombre-organizacion ha perdido su capacidad de desobedecer, ni siquiera se da cuenta del hecho de que obedece. En este punto de la historia, la capacidad de dudar, de criticar y de desobedecer puede ser todo lo que media entre la posibilidad de un futuro para la humanidad, y el fin de la civilizacion.

Extracto de del libro: Sobre la desobediencia y otros ensayos (1984) Cap I. E. From Paidós, Buenos Aires.

Poder

Independiente que adhiramos o no a un poder, es innegable que aquel tiende a ser concentrado por pocos y no siempre podemos sitúanos en una posición ventajosa, así como utilizarlo -sin pensar- en las consecuencias al momento de hacerlo.
Con todo, debo decir que en cuanto a poder se refiere, es muy distinto nacer libre por condiciones consensuadas o impuestas (de democracia) que luchar por la propia libertad. En esto es donde veo mucho esfuerzo retórico por mirar adelante más que atrás; de unidad más que historia.

Zygmunt Bauman: su visión de la sociedad global.

Manuel castells. Globalizacion:una visión mundial (2008,foro I. Valparaíso, Chile)

Artículo

Kurz, Robert – La ignorancia de la sociedad del conocimiento [2002]

Marx hace pensar.

          Marx, el primer filosofo de lo real, en oposición a la pura idea de lo que se tiene por real.
La historia da razón a Marx cuando dice “El hombre depende de la estructura económica de su tiempo.”
Siempre que leo al filosofo alemán, lo encuentro actual ¿a qué se deberá esto?
¿En una economía de libre mercado que hombre puede vivir sin dinero?¿qué hombre se educa (para no ser pobre) sin pagar? Un hombre si no tiene que comer aun le quedan 2 alternativas o, ser un criminal o un revolucionario, o para efectos de conveniencia política un terrorista. Morirse hasta aquí no cuenta.
¿Qué hombre puede ser un emprendedor sin dinero? Acá les sugiero a los micro empresarios esperar sentados el actuar de “la mano invisible del mercado” o al famoso “chorreo” y no la ayuda estatal. Lo contrario me parece una frescura.
¿Sin dinero se puede ser un artista? ¿encontrar el amor?( exijamos al menos un poquito de sinceridad en esto)¿ y ser un político? ¿ser médico? o ¿comprar un IPhone? ¿Salir en libertad después de chocar a una mujer por ir en estado de ebriedad?
¿Qué hay de ser un científico? Del dicho al hecho hay mucho trecho.
Cuando alguien no tiene dinero ¿acaso goza de la confianza de los demás? ¿de un banquero, por ejemplo?
¿Cuándo no se tiene dinero no se puede mantener ni un pedazo de tierra?( y dejo constancia: los machitunes no sirven)

Hasta este punto, yo sugiero como algunas bestias del poder, que el hombre pobre se encomiende al Dios todopoderoso, no le queda otra, así molesta menos al mundo. El mundo no está hecho para él ¿y que opina Bauman?¿a alguien le parece extraño que la pobreza no tenga solución?
La pobreza para cualquier régimen político es un lastre insoportable a la planificación social. La pregunta que surge de todos lados y exige solución es: ¿hasta cuando?
¿Hasta cuándo (dar a los pobres)? ¿hasta cuándo (existirán los pobres)?
No intento hacer sorna de lo irremediable que se me plantea la obscenidad de la economía hegemónica actual, sino hacer llegar los palos a quien corresponda.

Hacerla a la chilena: nuevamente la apuesta solidaria.

“Aunque me burlo de la humanidad en general, no lo hago jamás de un hombre en particular. No sé si hay dentro de él una secreta grandeza.” Jaloux

          El Sr. Piñera intenta hacer de un típico dicho pesimista de la actitud chilena una completa distorsión del problema laboral en chile, para utilizarlo y hacer de aquel una descripción del país sin fundamento. Como empresario, atento a las oportunidades que le regala la vida y la publicidad mediática de un problema estructural del empresariado chileno, intenta obtener un logo para su gobierno, es decir, aprovecharse de la voluntad trabajadora de los chileno; una voluntad que asume constantemente los peligros de la eficiencia basada solo en la productividad, la falta de trabajo que promueven por lo demás, los despidos masivos, subcontratación, despidos por necesidad de la empresa y la constante renovación tecnológica. Esta es la voluntad de sobreponerse pese a que al chileno le den por todos lados (la naturaleza, la injusticia social, etc.)

El terremoto y los medios dieron cuenta, aunque de modo limitado, como se comportan los empresarios y como se comportaron los trabajadores, pero esto al parecer ya fue olvidado. Si no basáramos nuestros recuerdos en la contingencia mediática la noticia, recordaríamos la cantidad de denuncias y concurrencias ante dudas en la inspección del trabajo a nivel nacional. Hay que recalcar bien esto último, ya que no faltaron los sinvergüenzas que aprovecharon de terremotear todo el país con tal de echar gente de forma injustificada, sin importar las miserias por las que la gente estaba pasando.

No se trata entonces como se dice de solidaridad. Este esquema de pensamiento como idiosincrasia desde los más alto desde las divinidades más infernales del cuartel UDI que intenta manejar la masa, el populacho a su antojo, asi como la información y medios de difusión, corresponde solo a una ilusión que merece por lo menos un estudio sociológico de la ideología de derecha en Chile. Ya que en el fondo y quizás no tan fondo del corazón chileno, la gente sabe que no tiene buenos sentimientos. El confiado es un hue’ón. El que no trabaja es un flojo. El que ganó un subsidio, mintió ¿acaso no hay envidia en esto? El que roba lo hace porque es un criminal.

Pese a todo, en Internet, la tele y diarios sale explícitamente que somos solidarios De donde surge tal afirmación? Lo que comprendo de esto es que somos solidarios porque donamos plata; ¿con eso basta?.

Un concepto capitalista de solidaridad. Si hay uno capitalista también habrá uno socialista, quién sabe. ( ¿y uno ecologista?) Ninguno deja de ser sospechoso.

¿hasta qué punto a un intelectual no se le permite ciertas sospechas acerca de lo que acontece? ¿acaso a un intelectual le es lícito ser ingenuo o, en el peor de los casos, un pueril sentimental?

Que se opina acerca de la solidaridad con respecto de un hombre que pasa tirado muerto alrededor de 3 horas sin que a nadie le asalte ni el más mínimo sentimiento de inquietud de lo que sucedía en la calle diagonal de Concepción, de nuestra ciudad. Lugar de recorrido frecuente por una enorme masa universitaria que se dice con conciencia (social).

Bueno, la gente confunde hasta la sublimación y, de modo penoso el respecto por los asuntos de la vida de los demás con la indiferencia. Respeto, para mi es asumir que el otro actúa, siente y piensa de modo distinto y que dichas operaciones no están sujetas a nuestros requerimientos ideológicos. Indiferencia , por otra parte, significa no sensibilizarse por lo que le acontece al otro, independiente de su modo de ser y hacer.También en esta confusión aportan mucho los multi-medios audiovisuales limitantes de información. El acontecer humano se torna aburrido; lo que le pasa a éste no es entretenido. Las vivencias del ser humano son un show más que leer o ver dentro de toda la gama programática, luego cambio el canal y todo ya deja de afectarme. Así se comporta el hombre civilizado de hoy.

Después de los medios, las interacciones regidas por estos, se jactan burdamente de poseer algo a lo que ellos suelen llamar empatía, refiriéndose a propósito del “otro” reflexivo en forma irrisoria como: ¡oye! ¡a ti lo que te falta es empatía!.

Como si realmente supieran donde están parados. Tal interacción, a mi modo de ver las cosas, se comporta como un Midas envenenado.

Los psicólogos también son victimas de catalogaciones prejuiciosas de esta índole ( ¿y cuando no?) de un concepto el cual no puede ser accesado en el individuo.

La indiferencia, en mi opinión, surge como resultado de un constante desarrollo exterior del individuo, en su persona y su entorno circundante. Las preocupaciones que para algunos tienen matices narcisistas, no pueden ser tales al de una mónada, en la medida, que los valores que aprueba en secreto voto de la conciencia, para-sí y sus utensilios, artefactos y demases, vienen y son externos a él. Todos creados antes que él para hacer de su vida algo más llevadera.

Sin embargo ésta artificialidad constante para su autocomplacencia de la cual el mismo se empapa, y si puede a su entorno humano cercano, lo hace ignorar al mismo tiempo a seres similares a él, quedando enajenado de relaciones que no superan las expectativas de su propio aparatoso ego.

Por favor, por lo menos en este punto seamos honestos y sigamos preocupándonos, sin hipocresía, solo de nuestros asuntos con desprecio al vecino, con cobardía y envidia, sin decir lo que verdaderamente pensamos de sus estupideces que lo diferencian a supuestamente de nosotros.

¿Qué se puede hacer para superar esta severa y preliminar sentencia acerca de las personas? ¿es necesario asumir la postura que la autoridad? ¿Ella tiene respeto por nosotros?.

Bueno, al menos no la elegimos obtener prestigio y éxito a costa de nuestro bajo autoestima como actores y directores de nuestras propias fobias y vivencias.

Liberémonos de los lobos disfrazados de ovejas y dejemos de ser de paso ovejas o por lo menos guano de ovejas.

Alfred de Vigny decía: “ El hombre fuerte crea acontecimientos y el débil soporta lo que el destino le impone.”

Hasta este punto en el mundo o, por lo menos, en el país debería establecerse un consenso.

De los apolíticos ni hablar, que construcción más ridícula. Como si a estos les incumbiera, pero por si se cruza solo tengo que decir: He ahí el hombre que por libre decisión, pero en contra de todo instinto volitivo se niega a sí mismo. No representa la más mínima oposición al gobernar sobre su cuerpo y mente, pero ilógicamente se siente con derechos. He aquí a la paradoja andante del sistema político que no contradice nada, que sigue las cosas porque le tincan.

Me permito ser tan severo porque si al menos alguien no lo es me parece imposible siquiera imaginar una escala entre el encantamiento social y la realidad.

En fin, es tedioso el camino recorrido para tener que dar cuenta de esta realidad, no creo que una sea absoluta mirada, pero engloba una gran cantidad reflexiones sobre hechos (anecdóticos) que suceden en nuestro país .

Me da vergüenza que hablen de mi como una persona solidaria, porque creo que es mucha virtud para mi. No soy tan avilantado para no darme cuenta. Pero encuentro que hablar de una sociedad teleológicamente solidaria es tan utópico como hablar de una sociedad comunista.

El chileno no se debe permitir abusos tan grandes del lenguajes por una idea infame como la de la solidaridad, ya que esta solo sirve para que se jacten hombres de dudable reputación.

Cualquiera que escuchase esta palabra debería ponerse a pensar en lo siguiente: si somos tan solidarios, porque hay tanta desigualdad social en Chile o en el mundo entero. Cuando decimos sociedad solidaria me imagino estar fumando de la misma que que él pelao Durkheim cuando imaginó la realidad. Que planificación y cosas por el estilo, si somos solidarios ya no hay nada más que hacer. ¡Se acabó! y nos vamos todos al cielo, puesto que la obra de Dios está realizada. Hay muchos que viven en un mundo de Bill y Mike, yo en cambio, no.

Por otra parte, si consideramos una solidaridad basada en el dinero. Entonces L. Frakas es un campeón, es su ámbito. Quizás el tipo lo hace de corazón, para otros es un loco.

Pero Farkas es un caso aislado y no es la billetera de chile. El dinero solo es un medio que permite la realización de ciertas expectativas, no todas. Sin embargo, a la vez que no resuelve todo, promueve las diferencias sociales, la necesidad y el distanciamiento entre las personas, por ende, la solidaridad solo puede momentánea. Amenos que por solidaridad se entienda cooperación para nuestra propia explotación y embrutecimiento. En este punto el presidente debería ser mas claro.

Para terminar, me parece considerar importante el repetido consejo para los señores en el gobierno: “Hombre de gobierno: si quieres merecer la estimación de los buenos, no hagas mas que justicia; renuncia a hacer gracia.” (Faxire)

La definiciones que el individuo hace de sí mismo.

“Keep you doped with religion and sex and TV,

And you think you’re so clever and classless and free,

But you’re still fucking peasents as far as I can see,

 A working class hero is something to be,” ( J. Lennon:1970)

 

          Las definiciones siempre son auto definiciones. Algo que se desprende de la teoría de sistemas autorreferenciales autopoiéticos. Una afirmación como esta tiene muchas complicaciones si consideramos que los individuos que hacen definiciones de otros o de sí mismos no son entes aislados como mónadas, lo que en resumidas cuentas, nos llevaría a un racionalismo absurdo.
Nadie en la actualidad se atrevería a afirmar esto, si no se explica a través de conceptualizaciones tales como clausura operativa y apertura cognitiva de los sistemas.
No obstante, algo que no se puede negar es que tales explicaciones teóricas significan poner limites y, tales limites proveen una identidad que es decodificada por otros sistemas a partir de sus propias operaciones auto irritantes. Con todo, puedo derivar un cierto control latente en las inocentes operaciones sistémicas. Control que puede ser aprovechado por el sistema que lo alcanza o por otro que lo utilize para su propio beneficio.
¿Dónde ocurre este proceso? Ocurre en el lenguaje y mediado por el sentido, a través de este, las operaciones son comunicadas. Aunque otras no debido a la cualidad fenomenológica especifica que el lenguaje tiene para ocultar algo mientras es disitnguido.
A esto se debe que cuando afirmamos algo contingentemente establecemos comunicación, sin embargo, igual cuando negamos. Te nemos informes de aquello debido a que las operaciones mediadas por el lenguajes pueden ser observadas. De ahi que la nueva teoria de sistemas establesca su nueva epistemologia sobre sistemas reales.

El que estemos comunicados o no, a un sistema, va a depender de la flexibilidad de selección de la cual esté provisto un sistema especifico. La continuidad va a depender que aquel haya generado las instancias para establecer los lasos siguientes para la posterior comunicación.
Luhmann, no tiene una perspectiva clara acerca de las consecuencias que desencadenan sus afirmaciones atingentes a la conciencia y los sistemas sociales y la forma de poder desarrolado, que para mi no pueden dejarse -así como así-  en el vacio, en la medida que ello genera una nueva veta a explorar, esto es: el control cibernético sobre los individuos.

Los medios comunicacion y los que difunden la informacion son solo funcionales al sistema, por tanto otra forma de control de la conciencia del individuo.
Lo que algunos críticos llamaron objetivación o reificación del sujeto es mucho mejor explicado a partir de ésta reflexión sobre la evolución del conocimiento que tiene a cerca de sí mismo el individuo; cómo este asume tan simplemente las informaciones generadas en el exterior y que le llevan a un determinado ser y hacer.

Un ejemplo, alusivo a lo que quiero llegar, puede ser el hecho que un individuo tal se identificase a sí mismo como “emprendedor”,  el que solo lo haga debe desencadenar consecuencias sociales, aunque en la mayoría de los casos no sea así, ya que no es lo mismo decirlo en privado que decirlo públicamente. Sin embargo, el individuo ¿por qué dentro de otras posibilidades asume tan fácilmente expresiones destinadas a motivación para una acción ad hoc, pero con consecuencias epistémicas tan importantes que inmovilizan la reflexión? ¿qué individuo común se haría una pregunta tal? ¿de donde surgiría?
Tal cuestionamiento me lleva a suponer que ante un problema económico, el individuo asume aproblemáticamente una idea para poder solucionarlo; se impone a si mismo una teleología que, no obstante, lo conduce por un camino especifico al servicio de los requerimientos de un tipo de hacer social cuyas implicaciones subjetivas ignora.

Mi ejemplo, pese a parecerlo, no es ideológico (en el sentido vulgar de la expresión), ya  que esto también funciona para un individuo que decidiese llamarse así mismo: obrero .
Del crossing de las formas resulta un mismo esquema de observación que requiere solo de una observación posterior y, por tanto, de tiempo para comprenderlo y, aun ésta última no es capaz de desparadojizar la propia burbuja cognitiva.

Al generar un conocimiento de sí mismo para-sí y también para los demás lo que el individuo hace es al mismo tiempo es establecer un desconocimiento de sí. Lo que para otros significa conocimiento, que a ratos o jamás, tiene libre disposición del que contempla su propio hacer. Es aquí donde cobran importancia los sistemas técnicos encargados de desarrollar tecnologías que apuntan a capturar ese conocimiento oculto que una vez codificado lleva a la completa libertad del individuo, y que es desconocido para él.
Los sistemas técnicos saben que es muy improbable que los individuos se hagan cargo de estas deficiencias de esquemas utilizados para mirase y contemplar el mundo. En cambio  los sistemas de control a través de sus dispositivos tecnológicos son capaces de acumular complejidad y generar sistemáticamente toda una gama de conocimientos (alternativas semánticas) para construir, reconstruir y deconstruir constantemente lo que entendemos de los individuos a provechando el deficit inderente del lenguaje.
Se dedican a observar sus huellas, recuerdos, observan lo que hacen. Los individuos entre tanto , no tienen tiempo para reflexionar a cerca de esto, los individuos trabajan y sus tiempos de descanso hacen que el sistema aun siga trabajando. El individuo como resultado de esto, no deja de ser engranaje de su propio flujo, proporcionando continuidad para otras comunicaciones, otros movimientos que jamás les proporcionan libertad, muy por el contrario, la sintesis más pragmática que puedo sacar es que, les generan una serie de necesidades de decisión que antes de imponer alguna oposición a los sistemas, lo que hacen es que agachen estoicamente su cabeza.
¿En que momento hacemos que un sistema de control se detenga?
El espacio de la decisión de los individuos es un espacio secreto, remite a las conciencias cerradas de los individuos, nos lleva a hacer cosas que no queremos y que se siguen haciendo pese a todo.
Por ejemplo, el rol del la critica por medio de la revolusión a la ideología para obtener justicia social, tal programa no dió frutos, es más, a mejorando el sistema de producción de la injustita, complejizandola por completo, para sus detractores. Pero no dejan la causa aunque ésta se transforme en su propia negatividad.
Situación que demuestra de que el individuo una vez más queda atrapado en su conocimiento y todavía hay una maquina especifica, no partucularizable, que aprovecha la especifica forma de ser del hombre, que aunque en sus diferencias, no puede escapar a las bases de ésta lógica a la cual responde el conocimiento atrapado.